Игумен Силуан (Туманов). Почему нас не меняет молитва?

Игумен Силуан (Туманов)

Почему нас не меняет молитва?

Сегодня часто можно услышать рассуждения о том, что молиться на понятном, скажем, русском языке, это легкий и широкий путь, а негоже христианину искать легких путей, надо потрудиться.

Не поднимая сложной и многогранной темы языка церковного богослужения (лично я не готов служить по-русски, да и достойных переводов не видно), хотелось бы отметить некоторое лукавство такой логики.

Разве Евангелие говорит нам о том, что к одной и той же цели ведут и легкий и трудный пути? Нет. Легкий путь плох лишь потому, что ведет «не туда», не ко Христу, а не потому, что он не нагружает нашу жизнь дополнительными проблемами.

Посмотрим теперь, что легче: вдумываться в смысл каждого из читаемых слов или мысленно пробегать глазами по малопонятным строкам молитвослова?

Очевидно, труд мысли необходим именно для осмысливания текста. Получается, труднее понимать, чем просто выговаривать привычные звуки.

Мне возражают: вдумываемся, осмысляем. Просто так не вычитываем.

Но проверяется-то это просто. Задаём себе вопрос: «сколько минут в день мы со словарем изучаем тексты молитв»?

Понятно, что этого не будут делать люди без образования, которых немало в наших храмах. Но мы, порой с несколькими высшими образованиями, те, кто уже много лет в Церкви. Мы разве можем слёту перевести любой текст богослужения на слух?

Вот, например, читают первую песнь канона преп. Евфимию Новому, а там такой странный первый тропарь: «Радуйся, источниче, кипящий струю спасительную, от неяже почерпаем вси ЦЕЛЕБНУЮ БЛАГОДАТЬ ПРЕГРЕШЕНИЙ, любовию приходящим тебе, приснопамятне».

И как будем это понимать? Может, это занчит, что через совершение прегрешений мы каемся, а то бы и не замечали, что каяться надо в чем-то? «Не согрешишь — не покаешься!»

Но если посмотрим текст греческого оригинала, то увидим, что у нас просто неточный перевод. На русский язык этот тропарь можно перевести так: «Радуйся (= приветствуем тебя), источник, бурлящий спасительной водой, от которой с любовью приходящие к тебе, всегда вспоминаемый (преподобный Евфимий), все черпаем исцеляющую от прегрешений благодать (Божию)».

Всё вроде понятно, а выводы сделаны прямо противоположные тексту….

Не очевидно ли, что тяжелый путь — это как раз молиться осмысленно, а легкий — просто читать привычное и уютное по книжке (или уже наизусть), даже не подозревая, какие смыслы могут таиться в знакомых словах.

Если люди, говорящие о трудном и легком путях, готовятся к службе и к домашней молитве, переводя все малопонятные слова текста предстоящего богослужения с несколькими словарями: церковнославяно-русском, словаре паронимов, русско-греческим, для понимания оттенков богослужения, у них есть право рассуждать об этом.

Но если у человека даже нет дома соответствующих словарей или он их годами не открывал, то это значит, что он либо блестяще знает язык (но таких специалистов немного, наверное, не больше 15 человек на всю Россию), либо идет именно широким и легким путем, не давая себе труда понять глубину смысла богослужения.

Если у нас есть такая возможность, а мы этого не делаем, то почему?

Может, мы боимся понять?

Может, мы боимся, что ясные и обжигающие смыслы богослужения вступят в конфликт с привычным укладом нашей жизни?

Может, мы боимся, что если до конца поймем прочитанные слова, мы не согласимся с ними, или совесть обличит нас?

Мы годами стоим в храмах и дома на молитве, а святоотеческое богатство Церкви проходит мимо нас.

Мы говорим: «у «них» это от неопытности. Пусть походят в храм с наше, все будут понимать и во всем разбираться!» Но ведь именно наша, а не «их» жизнь нуждается в постоянном ремонте.

Мы годами молимся, а плодов молитвы не стяжали.

На обиду легко отзываемся раздражением и злостью.

Если гордыню нам прищемят, закричим так, что обидчик оглохнет.

Попросят у нас хлеба, дадим камень.

Получается, что мы православные христиане зачастую лишь по названию. Может, это еще и потому, что не трудимся понять, что же говорит нам — лично нам — Бог в молитве, которую мы обращаем к Нему?

Источник: http://pravoslavie.fm/articles/807