Последнее обновление: 25 сентября 2017 в 21:24
Подпишитесь на RSS:

Игумен Силуан (Туманов). «ЕДИНЫМИ УСТЫ, ЕДИНЫМ СЕРДЦЕМ»

26 декабря 2014

Почему в православной богослужебной практике не прижились музыкальные инструменты? Почему изначально христианское пение было унисонным, а со временем превратилось в полифонию? Об этом, а также о разнообразии форм богослужебного христианского пения и основных вехах его развития рассказывает председатель издательского совета СПб епархии игумен Силуан (Туманов).

Субботняя Литургия2

Откуда пошло христианское пение? Ответ находим в Евангелии, когда Христос и ученики после Тайной вечери «воспевши пошли на гору Елеонскую» (Мф.26,30). Вероятнее всего, это был известный гимн или псалом, ведь у апостолов Христовых не было ещё напевов, отличных от тех, которые звучали на богослужениях у иудеев. То есть раннехристианская Церковь первоначально взяла свои мелодии из иудейской синагогальной практики. Увы, мы не знаем, как звучало богослужебное пение в синагоге времён земной жизни Иисуса Христа, современное синагогальное богослужение не сохранило традиций, бытовавших в древности, ибо иудейская церковь впитывала в себя национальные поместные обычаи.

Как развивалось музыкальное богослужебное пение дальше? Пение богослужебное — это, по сути дела, жизнь христианина. Не случайно ап.Павел пишет, обращаясь к эфесянам: «Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф.5,18—19). Слышите? сердцем петь должно. Это очень важный момент. Не может быть исполнено православное песнопение неверующим сердцем, без соответствующих вере дел.

Остановим своё внимание на Западе. Первоначально это был Запад православный — в лоне Единой Православной Церкви, но с XI века произошло разделение и западные Церкви отошли от Православия. Пение сначала было одноголосное (когда много голосов звучат как один). Христианское пение таким и должно быть. Помните, мы говорим на литургии: «Едиными усты, единым сердцем». И в древности все христианские Церкви использовали одноголосное пение. Музыкальные инструменты также сначала не использовались. А в православной восточной традиции они не используются и по сей день. Почему? Потому что музыкальные инструменты, по словам свт.Григория Нисского, считались необходимыми лишь тем, кто не обладал хорошим голосом, но, будучи обучен музыке и желая показать своё мастерство, прибегал к искусственным голосам — флейтам, лире. Во-вторых, музыка воспринималась как нечто вспомогательное, ибо первое место в богослужении занимает текст. В-третьих, для многих христиан, обратившихся из язычества, звучание инструментов было связано с языческим культом, которого они отверглись. Свт.Климент Александрийский пишет об этом: «К необузданности причисляю я и слушание, доводящее до полного опьянения, игры на флейте. Кто часто отдаётся слушанию игры на флейтах, на струнных инструментах, кто участие принимает в хороводах, плясках, египетском битье в ладоши и тому подобном неприличном и легкомысленном препровождении времени, тот скоро доходит и до больших неприличий и разнузданностей».

Постепенно начинается изменение отношения к пению у людей. Пение становится не столько выражением молитвы человека, сколько, к сожалению, неким приятным фоном, когда человек может постоять, помыслить, помечтать о чём-то своём, не обязательно духовном. В древнем мире в храмах зачастую было шумно, поэтому Церковь очень рано стала использовать хор в церковных службах, чтобы людей немножечко отвлекать от общения между собой, чтобы они прислушались к богослужению. Но у этой благой цели появилась побочная ветвь: люди стали развлекаться богослужением. Появляются попытки к канонической одноголосной мелодии добавить какие-то интервалы, гармонию. Дальше — больше: канонические мелодии дополняются и переплетаются с мелодиями побочными. Со временем добавление других мелодий привело к тому, что уже основная каноническая мелодия стала почти неразличимой среди этих наслоений, и в эпоху Ренессанса появляются очень сложные музыкальные произведения, мелодия молитвы полностью растворяется в сладких созвучиях, что позволяет человеку полностью отдаться во власть чувствам. Стоит послушать мессу, чтобы понять это. Это происходит примерно в XV веке, когда на Руси ещё звучит сладкоголосие знаменного распева.

Христианский Восток, будучи очень консервативным, сохранил много старинных напевов и мелодий. Примером тому служит греческое и армянское богослужение, в котором, впрочем, слышна и западноевропейская гармония. К сожалению, нотные варианты не сохранились: в разных культурах нотные записи появляются довольно рано, но богослужебная культура получила их позднее. Впрочем, те, кто знаком со знаменным распевом, знают, что главное — показать общее направление мелодии, не больше. Показать, что пение в православном храме — это не столько музыка, сколько подражание Ангельскому славословию Господа.

Кстати, грузинское православное пение тоже сначала было одноголосным, но уже в XI веке есть примеры песнопений трёхголосных. Впечатление, что пение выходит из одной точки, распадаясь на три голоса, и в конце вновь сходится в одну точку. Это довольно обычный приём для грузинского православного пения.

Вот мы и с Запада, и с Востока подошли к России. Пора заговорить о русском богослужебном пении. Композиторы Византии и Древней Руси пользовались музыкальными попевками, которые называются центон, от латинского cento — лоскут. Сущность этой формы заключается в том, что мелодия строится из ряда готовых «лоскутов» — из канонизированных мелодических оборотов, что отдаленно роднит этот метод с методом создания мозаичного образа. Эта попевочная техника представляет собой проявление творчества особого рода — церковного соборного творчества, суммирующего весь опыт многовековой церковной традиции.

Поначалу на Руси использовались богослужебные книги соседнего Болгарского царства, а традицию одноголосного пения и мелодику мы взяли у греков, что придавало молитвам восточный колорит. После постройки Киевского Софийского собора по вызову князя Ярослава Мудрого в Киев приехали три греческих певца и, по свидетельству Нестора, научили славян демественному пению. Но через некоторое время стали появляться и русские знатоки певческого дела. Конечно, представить, как звучало пение во времена св.князя Владимира или св.князя Александра Невского, сложно. Но даже реконструированные песнопения дают почувствовать духовную мощь и молитвенное начало, заложенные в этих песнопениях. Слушать их нелегко. Под григорианский хорал мы можем попить чай, беседуя, под знаменный распев — нельзя, потому что это пение строго молитвенное, храмовое. Либо мы слушаем его и молимся в благоговении, либо не слушаем вовсе. Это уникальная особенность древнего русского пения.

Начало XVII века на Руси стало рубежом в истории развития церковного пения — эпохой гармонического, или партесного, пения. Его родина — Юго-Западная Русь, которая в борьбе с унией и католичеством противопоставила католическому «органному гудению» свои православные «многоголосные составления мусикийские» как одно из средств удержания православных от совращения в латинство. Инициаторами и организаторами были юго-западные братства, открывавшие школы при православных монастырях с обязательным обучением церковному пению и хоры при церквах.

Но вот наступает эпоха Петра Великого — время перемен в быте, во взгляде на веру. Меняется всё: внешний вид храмов, священнических облачений, даже состав ладана. Резко меняется. И особенно это заметно по богослужебной музыке. После торжественных напевов православная музыка стала реагировать на далеко не лучшие образцы западноевропейской гармонии. Эти образцы мы преимущественно слышим в наших храмах по сей день. Около двухсот лет длился период безраздельного господства такой музыки, более того, эта музыка считалась единственно возможной для православных храмов, а древние распевы считались принадлежностью раскольников, старообрядцев, или же греков. Однако с конца XIX века по всей Европе, в том числе и в России, люди стали всматриваться в корни своего народа, своей культурной традиции. Лучшие умы в России стали задумываться: почему в храмах, где наиболее обнажена наша душа, где человек остаётся наедине с Богом, мы используем для богослужений католические, протестантские, западноевропейские мелодии, построенные по гармонии, не имеющей никакого свято-отеческого основания? И вот наиболее талантливые русские композиторы стали сочинять богослужебные песнопения с учётом древних знаменных мелодий, отчасти даже византийских, и сопровождать их русской гармонией. Это пение, имитирующее русские народные песни, получило название русского стиля или русского возрождения. Яркие примеры такого пения — творчество композиторов П.Чеснокова, С.Рахманинова.

Движение за возрождение святоотеческого православного пения продолжается и по сей день. Недавно скончался композитор диакон Сергий Трубачёв, родственник известного священника Павла Флоренского. Отец Сергий старался дать древним напевам новую жизнь, а также сочинял мотивы, которые были в духе этих древних напевов, которые не разрушали молитвенное настроение, царящее в храме, а помогали сосредоточиться на тексте богослужебных песнопений. Например, песнопение «Со святыми упокой…». Вот на этом жизнеутверждающем заупокойном аккорде я и заканчиваю наш сегодняшний разговор.

Источник: http://pravpiter.ru/pspb/n276/ta007.htm

Оставить свой комментарий

*

code